第2回研究会
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日時 2021年1月7日（木）20:00～
場所 zoom
玄侑宗久 『現代語訳 般若心経』 ちくま新書
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第9回研究会 日時 2021年4月22日（木）20:00～ 場所 zoom 小林秀雄・岡潔 『人間の建設』
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第13回研究会 日時 2021年7月2日（金）20:00～ 場所 zoom 煎本孝 『こころの人類学』
第17回研究会 参与と生命III 土の思想、科学とアート、参与しつつ消えていくために
第17回研究会 第56回マルチスピーシーズ人類学研究会 と共催 日時 10月31日（日）13:30～17:30 場所 zoom （＊申し込みはマルチスピーシーズ人類学研究会のサイトへ） 参与と生命III 土の思想、科学とアート、参与しつつ消えていくために 【趣旨】 三木成夫やベルクソンに影響を受け、90年代に生命論に踏み込んでいった吉本隆明は、マルクスの資本論から「アジア的なるもの」へ、ソ連の農業から日本の農耕へ、安藤昌益の「直耕」から現代日本の産業の中の農業へと独自の農業論を展開した。農業論とは、本来的には、政治思想や経済学は言うに及ばず、生死をめぐる宗教思想などを含め、大地（地球）を前に、自らの生命を育むために、他種の生命を育てることに深く参与し、つねに生命とともに生きることに関する思索であったはずだ。しかし農業論は、日々の営みから遠く乖離してしまった認識論に移行してしまって久しい。 昨今、すっかり失われてしまっていた土の感覚を取り戻してくれたのが、「人間の本性（自然）は種間の関係性にある」と見るダナ・ハラウェイの「共生思想」である。私たちはみな、喰いつつも、喰われる存在者である。生命は、消化しきれないものを身体の外部に放り出し、それが他の生命を利するという関係性の中に生きてきた。汲み取った糞尿を利用して来たのが、近世の日本の農業である。 種間の絡まり合いをめぐる科学史・科学思想から発せられたそうした問いには潜在的に、それぞれの生命が生命現象へ行為主的に不断に参与することをつうじて「表現」していると見ることのうちに、人文学や人間を超えた新しい人文学へと再接続されるための道が与えられていた。私たちは今日、生命それ自体が発する表現のかたちや動きをつかみ取り、アートを介して思考するという時代を生きている。 シリーズ「参与と生命」の第3回は、「土の思想、科学とアート、参与しつつ消えていくために」と題して、草の成長をみつめ、耕すことの意味を、現代農業の実践者としての立場から思考してこられた「稲オタク」である松下明弘さんに、人類を視野に入れて農業についてのお話をうかがう。逆卷しとねさんには、異種間の生命の絡まりあいを前提とした創発を、個体の責任（accountabilityやresponsebility）...
言葉を用いた理知的解釈は、生のリアリティを感じるには不向きである。理知的な分析知は、「全体性」を分断する。「全体性」とは、体験的に観ずるものである。理知によらないもう一つの体験的な知が「般若」である。「般若」の捉える「全体性」は、無常に変化する無限の関係性の中にある。「全体性」の実感を、老子は「道」、荘子は「渾沌」と呼んだ、それらは世尊と近似した実感だったため、仏教は中国にスムースに浸透した。
返信削除目で見たもの（色）を感覚（受）、知覚（想）により、特定の方向に気持ちが志向（行）し、脳の何らかの認識が芽生え、蓄積される（識）。識は人間が受胎の瞬間から持っているもので、その後、複雑に増殖する。この「五蘊」こそが我々人間なのであるが、それは全部「空」である。つまりあらゆる現象は、単独で自立した主体（自性）をもたず、無限の関係性の中で絶えず変化しながら発生する。つまり、「縁起」する。
「空」であるとは、「因果」（＝異時）も「共時性」（＝同時性）も存在することである。実相は「異時」と「同時」を含みながら、絶えず「流動」として消滅し続けている。それらを「相依性」とも言う。
六境（色声香味触法）が六根（眼耳鼻舌身意）に出会い、感覚器と能で把握するのが「色」であるが、人間が見ている姿だけが、物体の実相だとは言えない。植物は六根に分かれる以前の「空」を「空」のまま感じる能力があるのだとすると、中枢神経の末端を肥大化させて脳を作り、その感覚を器官によって分化した動物たちは、植物よりも退化したのかもしれない。別の言い方をすれば、脳はつねに物事を固定化したがるのだ。人間の場合、4歳くらいで左右をつなぐ脳梁が完成するが、これは生物として生きていく無力なヒトが生きていく上で必要なものだったのではないだろうか。
モノの生滅、異同や「きれい」「汚い」という二元論的な概念は、大脳皮質によってつくられた戯論である。戯論を離れなければ、空なる実相を感じることはできない。
量子力学では、物質のミクロの様態を「粒子であり、また波である」とする。それは、「色であり、また空である」と同じである。人の脳はすぐに粒子化したがるが、二元論を避けて、一切を波動の変化として見ることもできる。「識」の傾向は、太古以来私たちの中に蓄積されてきているので、同種に属するヒトがおおよそ類似した現象を同じように認識できるのである。
「般若」とは、現実を二元論によらず、また概念にもよらず、直接につかむことである。18世紀の思想家ディビッド・ヒュームは、因果律が現象を生起させる原理なのではなく、それを解釈する上での強固な思考習慣であると言っているが、因果律とは、我々の脳のものの見方の性癖に他ならない。「いのち」が因果律に還元できない例として、アヒルの形成体をニワトリに埋め込んでも、水かきのないニワトリの足しか生えないということが挙げられる。つまり「全体性」との関係で、つねに何が形成されるのかが決まるのである。そこにあるのは、因果律を含む「異時」ではなく、「同時」あるいは「縁起」である。「般若」が実践される時、素粒子のあり方と同じように、因果を条件づける時間そのものは存在しない。
「いのち」の実感に反して、言葉が実体を分断し、文字化され、さらに確定づけていく。そうした科学で扱われる「知」とは別な「知」の様式である「般若」が対岸にある。言葉とは、老子や荘子、世尊にとっては、厄介極まりない、罪作りな道具なのである。「花」や「私」などは、言葉によって、もともとの「全体性」から切り離され、架空の自立性をもたされている。
「般若」とは、裸の「いのち」が本来もっている生命への気づきであり、「空」は「私」というものを抜きにした自性の本質的なあり方であり、それを感じる主体は自他の区別がつかない状態で「全体性」の中に溶け込んでいる。「般若」に近づくためには、意味を超えた音の響きが大事である。それが、意味を捉えようとする大脳皮質を飛び越えて、直接「いのち」に働くからである。咒文によって、私たちは植物のような根源的な感覚に回帰するであろう。普遍的な真理を理解し、記憶し、それを保つ力としての「陀羅尼」である「般若心経」を唱えるならば、「いのち」の響きのうちに少しずつ「私」を霧消させて、安らぎを感じることになるはずだ。（奥野克巳）