第17回研究会 第56回マルチスピーシーズ人類学研究会 と共催 日時 10月31日(日)13:30~17:30 場所 zoom (*申し込みはマルチスピーシーズ人類学研究会のサイトへ) 参与と生命III 土の思想、科学とアート、参与しつつ消えていくために 【趣旨】 三木成夫やベルクソンに影響を受け、90年代に生命論に踏み込んでいった吉本隆明は、マルクスの資本論から「アジア的なるもの」へ、ソ連の農業から日本の農耕へ、安藤昌益の「直耕」から現代日本の産業の中の農業へと独自の農業論を展開した。農業論とは、本来的には、政治思想や経済学は言うに及ばず、生死をめぐる宗教思想などを含め、大地(地球)を前に、自らの生命を育むために、他種の生命を育てることに深く参与し、つねに生命とともに生きることに関する思索であったはずだ。しかし農業論は、日々の営みから遠く乖離してしまった認識論に移行してしまって久しい。 昨今、すっかり失われてしまっていた土の感覚を取り戻してくれたのが、「人間の本性(自然)は種間の関係性にある」と見るダナ・ハラウェイの「共生思想」である。私たちはみな、喰いつつも、喰われる存在者である。生命は、消化しきれないものを身体の外部に放り出し、それが他の生命を利するという関係性の中に生きてきた。汲み取った糞尿を利用して来たのが、近世の日本の農業である。 種間の絡まり合いをめぐる科学史・科学思想から発せられたそうした問いには潜在的に、それぞれの生命が生命現象へ行為主的に不断に参与することをつうじて「表現」していると見ることのうちに、人文学や人間を超えた新しい人文学へと再接続されるための道が与えられていた。私たちは今日、生命それ自体が発する表現のかたちや動きをつかみ取り、アートを介して思考するという時代を生きている。 シリーズ「参与と生命」の第3回は、「土の思想、科学とアート、参与しつつ消えていくために」と題して、草の成長をみつめ、耕すことの意味を、現代農業の実践者としての立場から思考してこられた「稲オタク」である松下明弘さんに、人類を視野に入れて農業についてのお話をうかがう。逆卷しとねさんには、異種間の生命の絡まりあいを前提とした創発を、個体の責任(accountabilityやresponsebility)...
これは、これまで、50年近くにわたり「自然と文化」をテーマとして、トナカイ遊牧民であるカナダ・インディアンを皮切りに、各地でフィールドワークを行なってきた人類学者・煎本孝による、人類学者魂に溢れる思索の軌跡である記録である。著者のユニークな論点は、人間と動物は異なる存在者であるが、本来的には同一であるとする思考を「初原的同一性」という概念で捉え、それが、生態的な不確定性に向き合うカナダ・インディアンに人間と動物の互恵性の思考を開き、人間と人間の間にも「わかちあいのこころ」という生存戦略を生んだと見る点にある。初原的同一性と互恵性の原理はまた、後期旧石器人が残した洞窟壁画にも見いだされる。さらに、アイヌのクマ祭(イヨマンテ)の中にも同様の原理が見られると著者は言う。極北ロシアのトナカイ遊牧民コリヤークでも、生態と宇宙は連関しつつ、人間と動物の間だけでなく、神を含んだ3者間での交換が見られ、他方、その構造は、人々の間で、富の分配と平等原理という「こころ」のテーマに結びついていると、著者は主張する。モンゴル遊牧民では、こうしたテーマが、激しく艶やかでかつ繊細なシャーマニズムのパフォーマンスの中に表現されているという解釈は、とても興味深い。ラダック王国では、生態的な問題の解決が、一妻多夫制という社会性の領域にもたらされ、さらにはその社会的な仕組みの外側に設けられた僧という制度の中で、どのようにして慈悲が実践されるのかという点に著者の目が向けられている点も示唆に富んでいる。最後に著者は、ラダックの僧院の祭礼に現われる地方神の登場を演出する楽士カーストと仏教思想の平等原理をめぐる葛藤の考察をつうじて、チベット仏教の中に、人間における「こころ」のコントロールという課題を読み解くという課題に挑戦している。著者によれば、慈悲にまで昇華された人間の「こころ」の問題の根源は、自他の区別という二元論を越えたところにある、初原的同一性という思想と実践である。つまり、初原的同一性が、生態と社会の領域に浸透し、変形・変奏して、今日の人間の「こころ」の自己制御という課題にまでつながっているのだ。(奥野克巳)
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